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太极拳“静松稳匀缓合连“详解

来源:工厂招聘网 时间:2017-12-25 作者:工厂招聘网 浏览量:

太极尺拳武不耀武,而以柔弱示人;威不扬威,而以德技化人,其修为的最终目的是明确而统一的,即修为内劲。张三丰诗云:“年月日时空有着,卦爻斤两亦支离,若存会得绵绵意,正是勿忘勿助时。”说的是,长年累月的追求着法,最终总是徒劳“空”的,推求“卦爻”方位变化,权衡“斤两”轻重,最后亦是支离破碎的,唯有存得“绵绵意”才是根本。“绵绵意”,即绵绵气也,绵绵劲也。“勿助者”,顺其清静自然也,“勿忘者”,守其清静自然也。“勿忘勿助”,以默以柔,正是太极修为内劲的入手方法及功法旨要。拳谚云:“重招(着)不重劲,不是好拳经”。清康熙时王南溪指出“拳勇之本在于劲”。陈长兴《太极拳十大要论》曰:“夫太极者,千变万化,无往非劲”。《太极拳推原解》曰:“拳者,权也,所以权物而知其轻重者也。”而拳可权者,拳可运者,拳可化者,拳可体者,拳可用者,拳法之谋,拳法之可德者皆在于劲。故太极尺拳之所重者,在于精气神劲。精者元精,气者元气,神者元神,劲者内劲,亦即内气,即内中神气贯通之气也。精炼而聚,气炼而凝,神炼而敛,劲炼而浑。劲这种关乎精气,连乎神机,运乎自然,法乎动静,行乎柔弱,应乎旋绕,恃乎松长,藏之乎丹田,运之乎百骸,自然生成的太极尺拳功力的最究竟者,又称之谓“本根”。可见太极尺拳修炼的核心是功劲(气)。一旦当这一种劲转换成太极艺术语言的深层内涵,也就意味着对其内在的生命强化与充实,从而构成了太极艺术的另一特征:劲的生成,劲的运动,劲的变化,及与其相关的精气神韵。即拳家所谓的“内执丹道,外曜金锋”。
何为劲?劲也者,气之精也,外资温养之精,内服中和之气,是以合称为劲气。劲由气而生,气由精而得,精乃神所化,神由意而来,意由心所发。所以,所谓劲无非是意与气合,神气合一而已。其寄于无形之中而接于有形之表,可以意会而难以言传。心头一空,神意真一,精根根而运转,气默默而徘徊,神混混而往来,心澄澄而和同,虚领乾顶,而炼神还虚;胸音开劲,而炼气化神;束肋下气,而炼精化气,太极拳在内炼为主,以劲为本,以劲为用,不倚拙力,不用后天浊气,全身意思皆用精神的主导思想下,进行用意不用力,顺任自然,息心体认,无过不及,随曲就伸,不丢不顶,勿自伸缩,外不乖于形式,内不悖于神气的内环境的锻炼和改造。经过多年的重精爱气尊神,即精气神的蓄养、收敛、凝聚、升华,使之耦合,协调,中和,而使身、心、意“三家相见”,使精、气、神“三元浑一”,从而激活精气神三妙品凝聚伏结成丹之舍,三丹田内以及人体密处(会阴)所贮藏着的不尽的能量。这种激活的,神行机圆,慧而不用,潜藏于拳中的力量,是一种不加力而力自彰的自然之力,用之于内而为德,用之于外而为道;用之于养生则真气绵绵,用之于技击则劲力沛沛。这种真气劲力,非劲且有劲,无意且有意,有力亦无力,随意生化,随力变通,行之如意,发之如力;藏之乎丹田,运之乎百骸,达之乎四梢,充塞乎周身,流通乎百脉;迹不外露,功蕴于内,放之则弥溥六合,卷之则退藏于密,寄于无形之中而接于有形之表,可以意会而难以言传。它是通过完善自我身心的中和来实现的,故谓之内劲。
《庄子》云:“不知深也;知之,浅也;弗知,内也;知之,外也。”所以所谓内劲,即是浑然中处,无形无象,神以知来,智以藏往,神行机圆,慧而不用,可以意会而难以言传,人莫能知的太极劲。“假借无穷意,柔舒浑元身”,此劲以柔为主,外柔内刚,柔中寓刚,刚柔相济。此劲关乎精气,连乎神机,运乎自然,法乎动静,行乎柔弱,应乎旋绕,恃乎松长,随乎造化,源乎先天,出乎本能,自然而然。故内劲又称之为自然之劲或先天之劲。先天之劲力,为柔弱,松长,缠绵,缱绻兼备,灵活善变,环化连绵,柔和自然,神化莫测而统筹、统制、统御之劲力。此劲力柔弱而莫之能拒,柔弱而摧枯拉朽,柔弱而胜于刚强,轻柔而难以承受,松长而入于无间,缓匀而常得先机,后发而迅捷先至,缠绵而意气贯串,缱绻而微妙运化。皆成于腹心松净之鼓荡,皆得于无为主宰之功德的积累。所以内劲只能在柔弱中求,只有克服了后天的一切人为,先天的潜能,即先天之劲,才能被挖掘出来。所以太极拳练内劲,有“返先天”之说。

(王志远先生太极拳势)
“先天”一词最先见于《老子》第二十五章:“有物混成,先天地生。寂兮!寥兮!独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。”可见天地阴阳未分,鸿蒙未判,一气混沌,即为先天。而就人而言,生生之初,应有一个“性”或“灵”,这才是人的本来。由于后天的灵台杂乱,拙力暴动,使人越来越背离先天,越来越远离自然,成为世界上唯一不自然的一类。是以太极修炼(为)不离“返本”。返本还原之修,亦即“逆修”,亦即“返婴寻天籁”。复返“婴儿”时所固有的性灵纯朴境界之修为,其实质是复返元精、元气、元神之先天境界。
先天之道,不假外力,自己如此,故为自然。所以所谓内劲是潜在于无极态人体中的一种不假力而力自彰的自然之力或能量,是通过意念在无极态身体中激发出的先知先觉。是故要想求得太极拳纯粹之内劲,首须神静意清,以获得“胸中脱去尘浊”的精神自由,使心灵得以释放,从而心光透脱,达到“内清虚,外脱化”,以获得先天之神(灵明知觉之谓神)。次须意存丹田,一志凝炼,专主于敬,以意守中,意土凝定,以获得先天之精(滋液润泽之谓精)。再须腹心松净,气宜直养,力不坚操,一体浑元,一息坚融,以获得先天之气(充周运动之谓气)。
人之本体,唯精气神耶。神也者,精之神;精也者,气之精。一气能变曰精,一精能化曰神。精神意气,可以互变,形态各异,实则同类,乃名谓不一尔。精化则神,神固则精,精化则气,气聚则精;精神与气,精神原气之凝英,气本精神之升华,精气神之道,精主化生,气主作用,神主宰制,独立而不改,周行而不殆,变化而无穷,浑融而贯通,和谐而统一。精气神的融会贯通,精气神的和谐统一,精气神的逐末返本,其所炼化积累而成柔韧而富有弹性,且无丝毫坚硬者,是为太极拳先天之内劲。所谓先天之内劲实为一种柔弱智慧之劲。皆因其既具灵活善变之化,又有柔和成势之机;既有依随机势粘黏连随之妙,又有旋绕环化敷盖对吞之神。此为太极拳领域内特殊的“隐性的十分自觉而又成熟的忍耐性力量”。

太极尺拳如长江大海,汪洋恣肆,必以胸臆,精神意气出之。千变万化,无往非劲,势虽不侔,而劲归一。劲一之功,积日而有益,久练而后成,其修炼之窍在于松柔弱运之道。只有在形神两静,中中正正,寂寂空空,松松融融,绵绵柔柔,自然而然的锻炼中才能存得起真心,养得起真气,蓄得起内劲。正如孙剑云所言:“何为内劲,神气合一而已,随着炼精化气,炼气化神,炼神还虚,炼虚合道,神气耦合,愈为协调、有序、内劲渐纯。故内劲是习者身心协调达致中和时,机体产生的一种潜能。常见习拳者,或从腹中求之,或从腰中求之,或哼或哈皆不得其所。内劲无声,无嗅,无形无迹,无一定之所处,唯有求中和以致神气合一,方可得之。鼓动小腹,抖动腰身,抡肩纵胯皆可谓之发力,然皆非内力也。”斯真言也。是故太极尺拳的锻炼,唯静(敬静)、松(松柔)、稳(沉稳)、匀(圆融)、缓(缓慢)、合(和合)、连(连随)七字要诀为其不二法门。
静者,虚静也,清静也,宁静也,定静也,是对动的超越,是一切事物的本来状态。敬德润身,天心月圆,心中无物,寂然而空,谓之虚静。虚心无我,心怀无垢,身心静一,无二无杂,谓之清静。清静无为,外息诸缘,内心无惴,心难已出,谓之宁静。一志宁神,一意冲和,自性不动,宁之如定,谓之定静。清虚静定即清其心源,虚其心斋,静其气海,定其内心,是谓敬静。肃然警惕谓之敬,朴素纯一谓之静。静乃道之根,敬乃德之蒂,根深则道可长,蒂固则德可茂。至虚至极,敬静默笃,身净于杳冥之中,心澄于乌有之乡,定静深行而达到外不知有身,内不知有心,外忘宇宙,内遗形骸的忘我之境,而身入无道。以致能忘物以养心,忘情以养性,忘境以养神,忘色以养精,忘欲以养形,忘形以养气,忘我以养虚,忘世以养道。敬静之功夫至此境界,自然心地明澈,泰然自适,不特杂念无由而生,即使自己的躯壳,亦可置之度外,达至无所不忘,心法双泯,万境皆空,而臻“胸中脱去尘浊”,物我皆遗之境。此境界正如《授秘歌》歌咏:“无形无象(忘其有己),全体透空(内外如一),应物自然(随心所欲),西山悬磬(海阔天空)。虎吼猿鸣(锻炼阴精),水清河静(心***神活)。翻江播海(气血流动),尽性立命(神气充足)。”是故敬静则身心中处,诚敬恒静;一气泽然,以默以柔;神气相恋,朴素凝英。从而使潜藏于阴桡等处的无限生机微妙及先天潜能潜力——内劲得以开发和突破,心灵得以释放,从而心光透脱,内劲如灵蛇,使太极拳术臻达阴阳莫测,如幻如影,豁然贯通的神明境界。静又是把握人体及外界运动规律的一种方法,在排除了影响感知的种种障碍之后,对于世界的理解更有深刻性。静是太极尺拳达至高层次的必由之路。所以历代太极拳家向率以敬静为旨归,认为:“静久生气,敬一生劲;太极从一起,内劲静中得”。“敬静是太极尺拳产生内劲的源泉;是培养接近于先天‘智慧’的温床。一切生命功能的泉源都从‘静’中生长,那是自然的功用。在自然界中任何动植物,矿物的成长,都从‘静’态中充沛它的生命的功能。在静态中成长,在动态中凋谢。所以应从敬静中索取力量,索取智慧,索取内劲”;“太极拳不根于虚静者,即是旁门左道”。若能“瞥然一念狂心歇,内外尘根俱洞彻,翻身触破太虚空,万象森罗从起灭”,达到至敬至静的境地。自此,神宇泰定,神气交养,踵自浩然,心光回归,登真存道。则浑然的内劲自然而生,功夫自然而修,功力自然而长,功境自然而得。则武殆有天授,意气奋发,挥洒一片天机。

松者,蓬松也,放松也,圆松也,松柔也,松静也,松净也,松沉也,松展也,松空也,松运也,松活也,松融也,松和也,松匀也,松化也,松灵也。柔之甚,软之极、养精蓄锐之意也。空而有容,宽而不紧,虚在其中,空在其中,谓之蓬松。身心舒松,沿途缠绵,静运无慌,处处融通,谓之放松。形松而圆,神和而全,曲接圆满,气韵生动,谓之圆松。舒柔连顺,柔和而韧,柔缓有素,六虚衡均,谓之松柔。心静意松,神舒体静,唯静唯松,内外贯融,谓之松静。意识净化,身无拘滞,身心澄澈,气畅脉匀,谓之松净。通身疏松,松而稳沉,一领百沉,内合外工,谓之松沉。抻筋拔骨,肢体舒展,骨节开张,节节贯通,谓之松展。百骸松透,心意虚空,无形无象,全体透空,谓之松空。体在练气,用则在松,静而后运,运而后动,谓之运松。松是要求,活是效果,能松能活,八面玲珑,谓之松活。身心放松,气机浩然,三焦循环,经脉和同,谓之松融。太和元气,浑然中伏,一气弛张,荡漾松韵,谓之松和。气脉连贯,气机不断,骨肉亭匀,关节一统,谓之松匀。松关开窍,九节开张,和气溶溶,融通致化,谓之松化。屈伸自由,出入穷奇,纵横逸飞,玄妙神灵,谓之松灵。
概而言之,松者,劲之涣也,柔之甚也,软之极也,守神至虚,含虚而不紧张,养精蓄锐之意也,乃人的先天固有之本性。太极拳之松,是在中正、中定、中和、中庸基础上,和心清、意静、神安、气定统领下的周身舒松、柔润、圆活、和匀、疏沉、空净和融通。(舒)松是虚极又虚,静之又静,乃静之体,和之象,柔之母。松则意不用强,劲不努使,筋肉松活,气畅脉通,奉送致远而力自沉重。柔(润)是茹软而韧,温和而耐,乃圆之本性和要求。物之曲曲转弯者,是吾之柔劲也。柔则顺弱克己,气行九曲,曲全谦退,劲行婉约,活泼迎人而隐劲于绵。圆(活)是万般浑元,一身浑噩,大通冥混,融通幻化,乃运动之机,动变之力,还返之道。圆则酥团融流,周全运化,统涵统汇,返虚入浑,变易自然而应化广阔。和(匀)是礼于下人,谦恭自卑,心平气和,暴躁全无,忿怒不生,拙力不长,大而能小,强而能弱,刚而能柔,伸而能屈,素处以默,妙机其微,举之可见,求之已遥,遇之匪深,即之愈稀,得非力致,失因意矫,脱有形似,握手已违,如声五音,其法维调。无人我,无贵贱,无刚柔,乃寿者相,达人之分化气质之性,乃太极柔软温养,以匀求活,摩荡松和,真力弥满,霏布滋漫之旨要。太极拳不竞不絿,不刚不柔 ,和之至也。和是通贯天下的原则,也是通贯太极的道理。和则中和在抱,劲净而匀,内外一统,五气顺布而映带匀美。(疏)沉是周身中规正矩,顶劲上领,裆劲下去,两肩松下,两肘沉下,胸中沉心静气,两膝合住劲,腰劲下去。一领百沉(顶劲虚领,百骸沉垂),浩然之气直沉丹田,常存而沛然;气沛而劲足,劲涌绵绵而众莫能御也。绵沉乃是自身松净过后的一种气敛入骨的效应,果能松净了,则气敛入骨而周身都有浑融沉重的感觉(是自然的重,不是用力),此乃真正太极劲也。是故,沉则周身一家,完整一气,自然舒适,轻灵沉着,意定桩稳,不惟支撑八面,八面转换而虚灵含拔,知觉灵敏,岂独见微知著。能沉着方能虚灵,势势有着落,处处分虚实,沉而腾虚,松沉轻灵而圆活机变。空(净)即空净而纯,是虚无,虚其心,无其我。虚而灵,空而妙,唯能空净,身心自由,为太极拳入神要路,乃太极拳最精微处,非稍有根底者殊难领会。空则能受,净则纯粹,身之虚而万物至,心之无而和气归,入于虚无则合于道,返本还元而复归婴儿。融(通)是松融一身,和其形神,造化内功,融通致化,乃阴阳圆转,妙化之道。融则神气贯通,融融和和,一气浩然,涣若凌释;意气圆满,劲匀而浑,浑浑沌沌,形圆不败,圆贯而致永恒。

太极尺拳的松包含了舒松、柔润、圆活、和匀、疏沉,空净、融通等诸多的内容,可用一个“难”字概括。所以杨澄甫说:“一个松字,最为难能,如果真能松净,余事未事耳!”又说:“松,要全身筋骨松开,不可有丝毫紧张,所谓柔腰百折若无骨,只有筋耳,筋能松开,其余尚有不松之理乎!”太极尺拳的奥妙,其最优长处就是一个“松”,太极拳家终其一生,追求的也是这个“松”。因为松是一把打开太极功夫之门的金钥匙,太极尺拳内劲生化积累,功劲提高的过程,就是松柔的过程。练太极尺拳若能全身至松、至柔、至顺、至沉,不使有丝毫拙劲滞留于筋骨血脉之间以自束缚,则然后内外合一之内劲,通透于周身,无形无意,感而遂通,而轻灵变化,圆转自如。若能不用力而用意,意之所至,气即至焉,气血流注,日日贯注,周身川流,无时滞止,久久练习,松运而至柔,运柔而至刚,刚复归柔,终跻浑然,则得真正之内劲。
稳者,稳妥也,稳固也,稳重也,稳定也,稳健也。匀整协调,不偏不倚,不温不火,刚柔折中,无过不及,允执厥中,谓之稳妥。筋骨宜合,四面停均,五灵沉着,八面支撑,岳峙渊渟,谓之稳固。劲力弥满,中规正矩,绵缓斯文,含蓄蕴藉,浑厚凝重,谓之稳重。缓中见雄,笃中含灵,静定蕴藏,抱一守中,宁之如定,谓之稳定。诚中形外,正大直刚,宏博圆融,返虚入浑,积健为雄,谓之稳健。
太极尺拳的稳是静中准,动中衡,稳而笃,笃定泰山,是指空洞其心,中直其意,端直其身,含和抱中,立身中正(人身中轴线和重力线重合), 不偏离自身底盘时的良好的平衡状态,它与灵敏是一对既对立又统一的矛盾。如只有稳而没有灵,必然造成架式呆板,毫无生气。如只有灵没有稳,其动作必然轻浮,浮则无根。是故太极拳要求稳中求灵,灵中求稳。岳武穆《九要论》曰:“步者,乃一身之根基,运动之枢纽也。以故应战,对战,皆本诸身,而所以为身之砥柱者,莫非步。随机应变在于手,而所以为手之转移者,又在于步。”所以太极尺拳之稳,虽关乎虚领顶劲,含胸拔背,立身中正,气沉丹田,尾闾正中,百骸沉垂,意定桩稳等诸多方面,而其关键还是在于下盘步的稳固。此即所谓,“八法步为先”,上虽凭手,下尤凭足,随机应变在于手,而所以为手之转移者,亦在步;活与不活在于步,灵与不灵,亦在于步,稳与不稳,更在于步,步之为用大矣哉。是故,太极尺拳要求上部空松以尽虚灵,下部沉实以尽衡稳。先稳,固下盘,后灵,动其身。内家拳《拳桩因果诀》说:“拳以桩为根,桩以拳显神,桩无拳不灵,拳无桩不稳。”太极尺拳将桩功理法融进拳法之中,练拳似站桩,行拳走架时,式式是桩,处处是桩,是一种静中求动,动中寓静的活桩功。一趟太极尺拳就是在以腰为轴,虚领顶劲,尾闾正中成“上下之悬”,气沉丹田,两足弯曲如箩圈,而又灵活有弹性的,此起彼落,实腿蹍转,虚实变换的情况下练完的,静之为桩,动之为步,亦是桩,不过不是立地生根的桩,而是自忘其身,任意浮沉,飘然为凌云之游的活桩,是“足为地关生命扉”的,寓桩于拳,静之为桩,动之为拳,拳桩合一的“太极桩”。
太极桩“行若盲无杖,自然依本分。举步低且稳,踏实方可进。回光急返照,精神留体内。中定勿倾斜,端身自固志。耳目随心静,任其纷纷事。”这一运动训练的方法的出现,隐桩于拳术内,要求演练者,圆融安详,风度端凝,体势中正,安静浑穆,法度井然,风韵内含,简远虚灵,动中处静,静若处子,静也肃穆,莫可撼移,整体圆融松沉,稳如泰岱。此即拳中有桩,化有为无,以心行气,以气运身,训练了神经。它又借意念操练拳术,心动意起,意起气随,气随劲至,劲断意不断,意断神相连,意之所向,神即前往,全身因之运动而行发劲,劲潜体内,行于四梢,形于体外,而成拳术。此谓“神为主帅,身为驱使”,即桩外有拳,化无为有,又锻炼了肌肉筋骨。人自虚而无,则能心静而体松,即可生神,凝神;而生气,敛气;而生精,积精;此自无而至有也。炼精而化气,炼气而化神,炼神而还虚,此自有而至无也。有中无,无中有,反复历炼,使精、神、意、志、筋骨、劲气得到全面的锻炼,从而使“脏腑清虚,经络通畅,骨健髓满,精气充足”而求得太极拳术领域内特殊的“隐性的十分自觉而又成熟的忍耐性力量”,即内劲。太极拳寓桩于拳,拳桩合一运动模式解决了太极尺拳稳的问题,克服了拳桩分离的弊病,从而找到了一条“由着熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶级神明”大成修炼的科学之路,这一贡献是不言而喻的。

美国纽约的一所医科大学曾在国际医学期刊中指出,太极拳是“载重运动”之一,能有效的减少跌倒机会,预防及改善骨质疏松情况。太极拳为
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